《入菩薩行論智慧品》2018年7月19日
《入菩薩行論智慧品》
持明仁增塔欽仁波切闡述
2018年7月19日
བྱ་བ་འབྲས་བཞི་ཐ་དད་དང་།། 作業受報乃根異 དེ་བདག་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་།། 此我遠離諸作用 ཡུ་བུ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པས།། 汝我二者共承許 འདིར་བརྩད་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནམ།། 於此諍論有何義
首先行持善的念頭或行持惡的念頭的造業者，及業果成熟的時候，造業者此人的五蘊與接受業報者的五蘊有我的根是不同的，外道勝論派和內佛教兩者都認同這一點。
造業時根基蘊上為主的我和接受果報時根基蘊為主的我，這兩者是不一樣的，外道勝論派和內佛教都共同承許，他們都同意在造業時蘊聚的我，和來世受報時蘊聚的我是不一樣的，因此不需要辯論，也沒什麼可以辯的，因為雙方都持有相同的看法和見解。
但是外道勝論派所認為的「我」是恆常不變的，無論造業的時候或來世受果的時候的「我」都是永不變的，色法的、虛空一樣的「我」是常見的、不無常的、不變的，在造業的時候和受果的時候也是不變的，所以造業和受果之間沒有起作用，因為常見和不無常，如虛空一樣不起任何行持和作用的。如果一產生行持和作用的話，那麼就不是常見。
假如世上存在著常見、不無常，無法變化的事情、一種永不變的東西，但是在造業時蘊上的我和受果時來世的我之間有變動的話，那麼外道勝論派認同的「我」是不成立的。
外道勝論派之前認同造業時的我和受果時的我是不一樣等等，因此辯論無用，他們都同意造業時蘊上的我和受果時蘊上的我是不一樣。外道勝論派又認為遍虛空一樣色法的我是常見者、不起任何作用，他們兩者辯論都是一方有問題，另一方也一定一樣有問題的意思，內佛教這樣向外道勝論派辯論。
以內佛教的理論來說，造業的時候和來世受果的時候，二者都不會有問題的。但是勝論外道的問題卻永遠無法解決，原因是他們認為的「我」是常見者、永不變者。而內佛教認為造業時的因及受業時的果都是空性展現出來的、虛幻般存在的，我們內佛教不是常見者，因此能遠離這個問題。
以內佛教來說的話，導師釋迦牟尼佛對比丘們說，在動念情況下造業，造業的一切業力果報，自己必須受果的，自己造的業，自己成立的善業、惡業都要自己受果，地界也無法承擔，水、火等等也無法承受我們造的業，它們不會承擔我們的業，自己造的業是自己的五蘊為主的，處和十八界等等人體形成的「我」來承擔的，人體形成的「我」的意思就是說我們人類五蘊俱足的時候，有一個我的樣子。
造業的時候和往後受果報的時候，是一個相續的連結，業果都不會由地水火風等等來承擔，任何地方都無法承擔的，而是由相續一同的自我、幻覺成立的我來承受果報。
對內佛教而言，造業時候的我和受業時候的我是可以連結的。而對勝論外道來說，造業時候的我和受業時候的我，很難有受果的連結，因為外道勝論派認為的我是常見者。
而內佛教認為是空性或虛幻般存在的人，虛幻般存在的業，虛幻般存在的造業，前面造業時的五蘊已滅，但是造業時五蘊為主的我不用跑到下輩子的身體，因為相續一同的「我」存在、幻覺的我存在，可以受果的意思。
留言
張貼留言