入菩薩行論 20220317-1 持明 仁增塔欽 藏傳

《入雄心菩薩行論》

持明仁增塔欽新譯及闡述

2022年3月17日-1

སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཛའ་འགྱུར་ལ།

剎那間成親密友

ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དགྲར་ཡང་འགྱུར།

於須臾頃變成仇

དགའ་བའི་གནས་ལ་ཁྲོ་བྱེད་པས།

於歡喜處易瞋怒

སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་དཀའ།

令凡孩悅意亦難

🌈 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

 「剎那間成親密友，於須臾頃變成仇」，凡孩也就是凡人，長期而言，他的個性是反覆易變極不穩固，而且由於個性不穩定的緣故，他思想的轉變，也是沒有辦法堅穩、穩定，一會兒開心、歡喜，對你很好，你們變成最好的朋友，無法分離。但是因為凡人的個性是不定的，思想是偏頗的，或許為了一點爭執，你們瞬間就成了仇敵。

彼此開心歡喜的相處時，凡夫眾生是非常喜悅、非常愛惜的，但是問題在於凡夫反覆無定，因為不定，若以後變成仇敵時，即使馬上殺掉也是無所謂的，產生非常嚴重性的思想與煩惱，而且在煩惱的推動之下，彼此會相互破壞，此即是凡夫會有的特質。

「於歡喜處易瞋怒」，若眾生本身具有財富、堅強、圓滿、成功的時候，也就是你做到一個凡夫眾生應該要感到歡喜快樂的事情時，你變得長壽、健康、圓滿而富有，並且學習佛法、改變了自己等等，可是對方不但沒有為你感到歡喜，反而生起嫉妒心，你做到應該要感到歡喜的事情時，凡夫眾生還是不高興，這個就是凡夫的個性。

意思是，當你一直行持善法，身口意如理如法地做到許多事情，以及行持佛法的善業時，凡夫眾生看到這些狀態，他並不會感到開心或為你而歡喜。那他有什麼反應？他還是會生氣，因為嫉妒之故，展現出很多的不開心。

當你成為一個令人歡喜的佛教徒，或做了值得讚賞的改變時，簡言之，即是在有限的範圍內，獲得一些現世的順利或是達到出世間的一些基礎時，無論對方是你的朋友或是仇人，凡夫眾生應該要為你感到開心。因為你種下快樂的因並獲得快樂的果，但是凡夫眾生他卻有相反的想法與做法，當你獲得現世的快樂和達成究竟快樂的基礎，他並不喜悅，因為嫉妒心很強，這個就是凡夫眾生。

所以就連你只是因具足小小的金錢財物而感到歡喜自在時，凡夫眾生並不會為你感到開心；當你獲得名聲利益時，凡夫眾生也不會表示歡喜；即使你做到饒益有情的事情時，凡夫眾生仍然不會隨喜你，因為嫉妒心和隨喜心這兩者，第一個出現的會是嫉妒的心、瞋恨的心。

「令凡孩悅意亦難」，所以無論怎麼做，凡夫眾生都不太容易被取悅。你若對他很好，他會認為你這麼做可能是對你有利、你是有目的、你是會算計的；若沒有對他特別好、沒有禮貌時，凡夫就覺得這個人很糟糕、很驕傲、瞋恨心很強之類的；但是如果什麼都不做，眾生又覺得這個人是很懶惰的，什麼都不做。所以在任何時候，不管有什麼作為，凡夫眾生都很難以取悅，沒有辦法讓他滿足。原因是，凡夫的思想形態裡面所具有的，通通都是無明引起的嫉妒、瞋恨等等，所以很難讓他們感到圓滿的歡喜，要產生滿足的自在是不容易的。

  那我們應該怎麼做呢？就如前面《忍辱品》所教導的一樣，修忍辱、有智慧的忍辱；修慈悲、有智慧的慈悲等等即可啊！