《普賢上師言教》直接看到心的本質
《普賢上師言教》
持明仁增塔欽仁波切講述
釀美導玻仁波切曾請教密勒日巴尊者：「我何時可帶領眾人呢？」尊者回答：「當你心的本質，與現在不同，一切懷疑皆永離，直接看到心的本質即可。當你看到心的本質時，你看我這老父也如同如來佛一樣之想，產生如同如來佛一樣不共的信心，且對眾生也產生極為無偽之悲慈一如的菩提心，那時即是可帶領眾人之時。」
總之，應以悲慈一如的大菩提心為根基而依靠之，繼而在不離聞思修的情況下修持佛法。若沒有先聽聞很多佛法且斷除懷疑，則無法修持。
無有聞法之禪修
猶如無手攀岩石
對於所聞之法皆斷除疑惑，應悉全正確了悟，但一切學習的對境是無量無邊，很難全部學會，也不需要全部學會，尤其在濁世短命之中無法學會一切法，所以自己想修哪一門佛法，首先應對此法門的前中後所學的修法沒有謬誤地了悟，並透過思考佛法而無有任何疑惑，故斷除疑惑是很重要的。
往昔覺渥傑尊者住在涅塘時，祥納穹滇巴、炯滇巴與朗倉滇巴三位格西向尊者學習因明學。覺渥傑尊者說：「外道邊見者與內道覺綻佛教的見解有很多，但這些全都是思想的濁念，無數思想的存在是沒有意思的。壽命短暫瞬息即逝，所以現在是精髓義集之時。」
祥納穹滇巴問：「何謂精髓義集？」覺渥傑尊者回答：「對遍虛空一切有情發起極為悲慈的菩提心之思修，為利益一切有情而用心精進積聚福慧二資糧，並將所出現的一切善根悉全迴向眾生共同成就菩提，最終了悟此一切的本質為空性跡象，如昨日的夢般之虛相。」如果不知一切精髓匯集而修持，僅表面上知知、聞聞、見見再多，也無有意義。
往昔覺渥傑尊者初至西藏時，大譯師仁欽桑波迎請尊者，當時尊者問大譯師：「此些、彼些佛法，你知道嗎？」尊者逐一詢問，大譯師回答：「任一佛法皆無所不知，悉全了知。」覺渥尊者十分歡喜稱讚：「甚稀有！西藏有您如此高超的智者，我應不需要來西藏。」
接著尊者又問：「這些佛法全都聚在一起，如何修持呢？」譯師回答：「依照各個法門所述而修持。」這時覺渥尊者稍有失望，直接說：「大譯師腐爛了，我還是有必要來西藏。」譯師問：「那麼我該如何修持呢？」尊者說：「將一切諸法匯集而修持，這是很重要的。」所以應將上師所傳授的一切修持訣竅的涵義總集起來而修持。不知如此修持絕不可，必定依此方法，如果沒有將上師的訣竅全部匯集起來修持，則是無益。
密勒日巴尊者云：「如同飢餓的人，僅聽到食物的名字是無法充飢的，必須將食物嚥下才能飽足。同樣，僅聽聞佛法是不行的，必須真實修持，如述般。」修持的意義是要能對治自相續中的煩惱與我執的心，這是很重要的。密勒日巴尊者云：「世人常言：『進食與否，觀其面色即可知曉，如述般。』同樣，佛法知道與否、修持與否，依對治煩惱及我執心，即可知曉。」
博多瓦格西曾問滇巴格西：「佛法與非佛法最主要的界線為何？」滇巴回答：「對治煩惱即是佛法，對治不了煩惱為非佛法。與滅依凡人不同即是佛法，與滅依凡人相同則不是佛法。教言一如是佛法，非教言一如則不是佛法。一個人所做出來的足印，其影響的結果是圓滿，則是佛法，其影響的結果是不好的，則不是佛法。」
導師傑剛云：「相信因果是根器鈍者的正確見解；外內諸法皆是顯現及空性、空性及本覺雙融，四種了悟即是根器中等者的正確見解；所境、能境、了悟部分三者無別了悟之時，即是根器極利者的正確見解。禪定持握於一處的定力是根器鈍者的正確修持。安住於四種雙運的禪定是根器中等者的正確修持。佛一般禪定的對境、觀修之人與禪定過程中所獲得的一種修持經驗，三者皆於無念之中安住是根器極利者的修持境界。因果業報如眼睛般愛護是根器鈍者的正確行為。一切諸法皆是如夢虛幻般的行持是根器中等者的正確行為。空性一如，無有一切所行者、已離所行之境界、已無執著行持的對象，是根器極利者的行持。而我執的心與煩惱越來越減少是根器利、中、鈍三者正確成就溫暖之標幟。」
釀美導玻仁波切的《珍道如意寶》中亦載，聽聞佛法時，應能匯集訣竅的精髓。
根千隴千冉蔣云：
學境如虛空星辰
永學無涯無止盡
此生法身精髓義
無改持握極唯要
思惟佛法的時候，斷除疑惑而具有正確的思惟，是很重要的。
印度當巴松吉云：
尋找上師時如母鷹尋覓食物般
聽聞佛法時如野獸聆聽樂音般
修持佛法時如啞人品嚐食物般
思惟佛法時如北方人剃羊毛般
成就覺綻佛果時如雲開日出般 聖宣
故應極為重視聞思修佛法，永不離開。
釀美導玻仁波切云：
佛法聞思修三者同時行持，乃極為重要。
聞思修的結果是使悲慈一如的菩提心越來越增長，我執心與煩惱越來越減少，這是肯定需要的。發起淨悟菩提心的講經教導是一切諸法的精髓，也是一切道路的精華，有則肯定足夠，無則絕不可缺之法，所以不應僅是表面耳聞聽聽而已，而應從內心深處修持，此極重要。
心寶發起然卻未生起
六臻究竟岸然存私利
吾與如吾心狹諸眾生
願具淨悟寶心祈加持
一切道路之根本，大乘菩提心之教導完畢。
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