《入菩薩行論智慧品》2018年7月9日（下）
《入菩薩行論智慧品》
持明仁增塔欽仁波切闡述
2018年7月9日（下）
佛教這樣對數論派說的時候，外道數論派說不是，時時刻刻持握不了聲音的原因並不是神我無常。因為這個時候對境上面沒有聲音，所以持握不了聲音，而不是神我無常，才聽不到聲音，數論派這樣辯論過來。
這個時候內佛教又對數論派辯論說，對境的聲音完全沒有的話，知道對境的心識聽到什麼東西呢？知道什麼呢？聲音對境不在的時候，知道聲音的心識根本也就沒有了。
「何理能謂識聞聲」，誰知道這件事情呢？沒辦法的。意思就是說對境上面沒有聲音的時候，心識也沒有辦法聽到聲音、持握聲音的，所以有對境、知道這件事情是沒什麼意義的，這樣辯過去了。 如果不知道對境的情況下，隨意說知道對境的話，那麼前方的木頭也可以知道聲音。因為不知道的情況下，任意說知道的話，那麼木頭也可以知道聲音，木頭也可以持握得了聲音的響聲，但這是不可能的，佛教這樣辯過去了。
因為不知道對境的情況下，說神我的心識可以知道對境，數論派這樣說的。他們剛剛說聽不到聲音的原因是對境上面沒有聲音，而不是神我無常才聽不到的，不是這樣的。他們主張神我是常見者、永久者，問題出在這裡，他們害怕神我常見的本事被破壞。
他們覺得神我是常見者，根本就沒有影響，但是對境上面沒有聲音的時候，神我多厲害也測量不起，不是神我變成無常。佛教提出這樣的看法，他們不承認的，回說並不是神我變成無常，而是因為對境上面沒有聲音。
內佛教說，聲音上面沒有對境的時候，還能持握到聲音、知道聲音的話，對境上沒有聲音而知道聲音的心識存在的話，那麼前方的木頭也可以知道聲音，前方的木頭也行的意思，這是對境上沒有而知道對境的心識也可以成立，用這樣一個比喻辯駁過去，所以外道承認不用知道對境，而心識卻還存在，這樣的說法是不成立。
外道數論派又說，沒有對境的時候，還有一個心識存在，聲音的對境不在的時候，還有一個心識存在，這是沒問題，可以這麼說。因為對境上面沒有聲音的時候，持握聲音對境的心識可以持握其他的。持握其他的意思就是沒有聲音的時候，也可以持握色，也可以持握香。沒有聲音的對境，也可以持握其他的一些對境，所以沒有聲音對境的時候，也有一個心識可以成立的。
佛教回說對境上沒有聲音，神我持握色的時候或是知道色的時候，聲音也會聽得到，必然會聽到的。因為沒有色聲香等等五唯的對境存在，色持握的時候，音也持握得了。因為神我是常見者，神我常見以後，色持握的時候，聲音也要持握得了，必須要這樣。
外道又說，神我持握或是知道色的時候，因為聲音的對境沒有接近、沒在旁邊，所以心識持握不了聲音，只能持握得了色。因為聲音不太靠近，所以持握不了聲音。
外道這麼說的話，佛道則駁斥說，你們認為持握色的時候、知道色的時候，響出來的聲音不成立、不存在，因為聲音遠了。聲音不在的原因是聲音的對境不在，所以無法知道。如果按照你們的說法，那麼聲音的對境不在的時候，持握聲音、知道聲音的心識也無法成立的，所以神我的心識、神我的我不成立。不成立的意思是指，神我是常見，永遠沒辦法無常，這是沒辦法成立的。
因為你原本持握對境上面的聲音，之後又變成持握色，所以你的心識變了。原本持握聲音，之後又變成持握色了。假如是這樣的話，持握色的心識與持握聲音的心識，這二者是不同的。因為色是一個對境，聲音則是另外一個對境，所以持握兩個對境的時候，神我的心識變成先持握聲音，當聲音不見了以後，再持握對境的色。 因為你們認為聲音的對境不在近處，所以持握不了的。可是有兩種不一樣的東西出來了，所以神我常見、永久存在是無法成立的。數論派認為對境上面沒有聲音，所以知道聲音的心識持握不了，但是這個時候還可以持握色、香、味等等，或者可以接受得了。
心識不知道聲音的原因是聲音的對境不在。佛教回說如果以在、不在兩種來說的話，先有了聲音，之後又變無常，色的對境出來了，這樣的心識也跟著對境而變動或是無常的。 外道承認的神我是長久永恆的，這是沒辦法成立。最後是「故而所聲不近前」，剛才已經說了。
「如是則無能知者」，這不知道是不對的。因為聲音的對境不靠近，所以不知道，數論派的意思。如果是這樣的話，對境無常般、心識無常，永久長久的神我不見了。
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