《入菩薩行論智慧品》2018年8月24日（下）
《入菩薩行論智慧品》
持明仁增塔欽仁波切闡述
2018年8月24日（下）
གལ་ཏེ་མེད་པ་འགའ་ཡང་ནི།། 若昔無有何者也 སྐྱེ་མིན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་ན།། 無生因無如是思 གསལ་བ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་ནི།། 明顯無有復生謂 ཁྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་གནས་པ་ཉིད།། 然汝不許亦仍存
意思就是說，自性是因，創造情器世界的因就是自性，自性之中所有的果都存在的。若自性之中沒有果的存在，則無法生出一切，如同泥土之中沒有兔子的角，兔子的角永遠無法從泥土之中生出來一樣，所以數論派認為在自性裡面，快樂也有，痛苦也有，任何情器世界的一切都俱足圓滿，只是有時候明顯展現出來，有時候不明顯罷了。
當痛苦明顯展現出來的時候，快樂的部分仍在自性中存在，只是不明顯而已，數論派的理論就是這樣，因上面就有果的意思。
內佛教問外道說，如果所有的果都在因種子上面俱足存在的話，為什麼時時刻刻看不到呢？為什麼時時刻刻觀想不了、顯現不了呢？ 外道舉了一個例子，在暗漆漆的地方有一個寶瓶，有油燈的時候才看得到，所以我們思想之中展現出來的一切都是不明顯，之後才明顯起來而已。如同剛才所舉的例子，黑暗之中的寶瓶，有油燈的時候才能明顯看到。
因種子上面所有的果實都是存在，但是有時明顯、有時不明顯而已，因此外道數論派的意思是，寶瓶在黑暗之中仍然存在，只是被黑暗遮蔽了，所以看不到；一旦有燈光的時候，寶瓶就會明顯展現出來一樣。
這時內佛教對外道說，你們根本基礎睿智成立的見解都已經損毀破壞了，因為所謂明顯的這件事情，在因上面是沒有存在的，而是之後有新的顯相才展現出來。但是你們並不這麼認為，你們認為因上面必須先有果，所以你們基礎的道理已經破滅了、不成立了。
因為你們認為痛苦展現出來的時候，快樂仍然存在，只是變得不明顯。任何展現有明顯或不明顯分別的理論是無法成立，在一開始應該就有明顯的存在，因為你們承認在種子上面有明顯的存在，你們說因種子上面所有的果實都必須存在，但是這裡又說有時候是明顯、有時候是不明顯，這兩種說法是自己破壞自己的說明。因為心中產生痛苦窘迫的時候，快樂的部分已經沒有了。
外道數論派的意思是，快樂在因種子上面已經存在了，但是它躲起來、藏匿起來、不明顯而已，因種子上面所有情器世界的果實都存在。
內佛教駁斥外道說，如果因種子上面果實都存在的話，那麼之後又展現什麼出來呢？當明顯的痛苦不見的時候，快樂就明顯展現出來了，原本沒有的部分而之後又展現出來，是因果關聯而已。你們認為種子上面俱足所有的東西，這理論是無法成立的。
有了因種子以後，俱足原因的時候，快樂才會展現出來的；俱足原因的時候，痛苦才會展現出來，所以這是後來產生的。因種子上面果的存在、因種子上面俱足的一切，對承許為常見者、永久者、獨一者的自性而言，是無法這樣的，所以這是不成立。
因為自性是常見者，自性是獨一者，種子上面原先沒有的部分，但之後展現出來的這件事情，雖然你們不承認，可是事實就是如此。因為原本因上沒有，之後明顯展現出來，這就是因上原本沒有，後面也可以明顯展現出來的。
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