《極樂願文》 聞法態度俱全三珍勝（二）
《極樂願文》
恰美仁波切著作
仁增塔欽仁波切講述
貳、聞法態度俱全三珍勝（二）
真正的佛法是法身如來所教導而來，我們現在無法看到法身如來，乃因心中存在分別念，以致我們的本心看不到原有的法身。法身顯現出來之化身如來的佛陀，早已出現在印度的菩提迦耶，現在的我們並無法值遇佛陀。
現在佛的代表就是末法時代的講經佛法者，有些外道的論述也有採用佛陀成道的佛法，因此我們對於佛法，應好好仔細地修學，特別要仔細練習聽法與聽法的態度。
《普賢上師言教》及《解脫勝道明燈》裡載述，對於聽法者及聽法的過程，闡述很多關於具足何種條件的人，才可以聽法。如果沒有好好地聽法，或心中存有煩惱而聽法，可能會發生什麼情況呢？對於這些問題都有詳細的詮釋。
若以煩惱為主而聽法的話，煩惱所引起的雜念，便猶如美好的食物裡添加了沙子或是不淨的東西，再也不能吃，或是吃了也不好的。有些人的心跑到外境，沒有聽到佛法；有些人的心則內收在心裡、想昏睡等等，什麼情況都會發生。想要圓滿聽法的過程，即應好好地聽法，這就是聽法的態度。 聽法時要想到三珍勝。
《解脫勝道明燈》裡載述，三珍勝就是珍貴的三種發心。第一是前行發菩提心，即發菩提心有多廣，佛法的利益也就有多廣。如果全都只為了自己一個人著想的話，此即稱為少；若是為了眾人著想的話，此即是多的、大的、廣的。
今天聽到的法，或日常生活裡所做所行的一切善道，不只是為了自己與自己相關的人而已，要思惟天下一切有情都有苦悶的事情、無明的幻覺，所以我要將聽法及一切善業的功德，分享給所有天下的有情，這樣的發心是很主要的。
《入菩薩行論》載述：「一念明淨心，能生梵淨天。」一顆明亮的心能獲得梵天的果位。而一顆明亮的心是指什麼呢？是一顆不自私自利的心，若是天下有情有這樣的一顆心，則有可能獲得珍貴究竟梵天的果位。
為了自己個人而修法，為了自己個人而聽法，是小乘之中的小乘。但是小乘的修行者也還好，他們有自覺的心，自相續的煩惱障都已斷除，最終證悟阿羅漢的果位，我們能達到這樣的果位也不錯。可是凡夫眾生與我一樣的人，真的不容易達到（仁波切自謙）。
聽法之前，發起菩提心是很主要的。從久遠輪迴來看，什麼是破壞眾生最嚴重的呢？乃以眾生的我執與無明所引起的破壞最為嚴重。無明是什麼呢？即是不明真相。我們好好地睡覺時，並沒有夢的顯現，一旦有了不明、無明以後，晚上睡覺就會出現夢境。
夢中顯現各式各樣的夢境，感受很辛苦，甚至感受辛苦到底。但夢醒以後，心想還好只是一場夢，不然就完了，這即是無明，我們從夢中的無明來看這個世界、白天的無明，也是如此般。
為什麼呢？我們明瞭的心、智慧的心、元慧的智慧都不太容易出現的；反之，不明的心、無明的心卻時時刻刻、分分秒秒都存在，從古至今一直遍照在輪迴裡。
此次聽法來淨化無明的方法即是，發心從現在開始，所有天下有情都是我要度化的對象，這是心量的問題、平等心的問題。回族的信仰宗旨，在同民族之內平等心還可以，愛護也是如此。其他宗教、天主教、基督教之類的教義，僅對人類發起平等心，其最究竟的道理及愛護的對象就是以人類為主。
我們佛教的觀念是，不同的民族、人群及天下所有各種生命型態的眾生都是平等的對象。無論做得到或做不到，最起碼一定要有如此廣闊平等的心。
今天聽法都要為他人著想，願眾生成佛、願眾生解脫，要具足這樣的發心。要如何將聽法的功德分享給他人呢？當燒木柴燒到火旺起來時，自然會冒出大量的濃煙。同樣的，我們時時刻都有利益眾生的心，自然分分秒秒也都會利益到自己。如同當火燃燒起來且逐漸旺起來時，煙也會自然冒出來，因此永遠要擴大心量。 自己生病的時候，祈願一切眾生不要生病，只要我自己來代替眾生生病就好了。事實上，病不會牽引到自己的身上，但是內心有這樣擴大的發心，所有妖魔鬼怪、病魔妖道都不敢接近的。具足為一切眾生好的心態、明亮的心態，是誰都破壞不了的；相反的，自私自利很強的時候，妖魔鬼怪、病魔妖道就會很想破壞。
如同一群小朋友，其中一個小朋友表現出很膽怯的樣子，其他小朋友就會欺負他一樣。如果他是很大方，誰都不怕，一副天不怕、地不怕的樣子，他覺得一切都不怎麼樣，別人就不敢欺負他。
我們心量裡要有利益他人的心，這是很重要的。寂天菩薩所著的《入菩薩行論》中載述，由於佛行持利他的事情，因此佛身具足三十二相、八十隨形好的圓滿之相，佛語具足六十種妙音的妙法，佛意具足十力俱全的智慧，獲得了深廣的法門。佛陀一直行持利益眾生之事業，而獲得三十二相、八十隨形好、六十種妙音、十力具足圓滿的智慧德相。舉凡眾生的行持都是自私自利，從古至今都是如此，原因就是太少為他人著想了。
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