《極樂願文》
恰美仁波切著作
仁增塔欽仁波切講述
(七)迴向之三
我經常說心想事成，是指在佛法上如理如法地行持，如果是凡夫的心想事成，則會很可怕的，因為消滅對方也是心想事成的一種。然而我們這裡說到的心想事成是如理如法的心想事成，我們要猶如菩提勝道一樣的如理如法的心想事成，想世間法一切圓滿，出世間法一切圓滿，解脫成佛的一切都圓滿了。
我們要用教法（講經佛法）來幫助眾生，用證法（自己證悟的部分）來增加自己的智慧、慈悲、力量以恆利眾生、守護佛教。現世我們先有長壽、健康、金錢財物等等，再幫助到所有有情眾生都能脫離苦海，圓滿解脫成佛的大事情，令人身都具足究竟的意義。
我們說到要守護佛教、弘揚佛教，《俱舍論》裡世親菩薩說：「佛法分二種，教法及證法，持教者唯有，說法與修法。」如來的法教即是教法和證法。持握者、講法者、修持者指的是什麼意思呢？講法是教法，持握、禪修即是證法。佛教圓滿、佛教永恆長久，佛教是教法及證法。佛教不是建築物，佛教不是商業活動，佛教並不是要擴大物質的世界，佛教就是教法和證法。
若有本事的話，應該要常常講法，講法可以幫助淨化眾生心中的黑暗，這有很大的功德；證法則是你證悟的善根。這四句偈頌裡講的就是教法。善根的行持、禪坐的修持，心裡獲得究竟的歡喜這是證法。你做了一件好事，好圓滿、很開心，這樣覺受的部分就叫證法，所以佛教是教法和證法以外，沒有其他。
教法是佛法的文字，如打講法的稿、校講法的稿都是教法。證法則是內心修持的力量展現出來，如世親菩薩所述般。佛教的教法要聽聞、佛教的教法要弘揚，證法要究竟，就需要禪坐，這二者是我們學習佛陀的後代者應做之事。
五加行具足教法和證法，你們念的《前行》，我已經先教導、解釋過，所以是先聽聞，然後再實修，在實修的過程是內心所獲得的，你們要邊念邊禪、邊念邊觀想，這觀想的部分就是證法，所以永不離開修持《前行》。
無論是寺廟規模的大小，附屬的寺廟有多少，或是擴大物質等事情，這些都不是佛教徒的行為。現在末法時期的人都不做教法和證法，會覺得很枯燥，可是卻一直發展物質的部分，好像挖一個坑，掉很多東西下去一樣，不停地募款。
如果生命能繼續延長下去的話，最好就是教法、證法，禪坐修行。我們的中心是教法的處所，持明精舍則是證法的處所，可以好好打坐。你們離開家裡七天，去持明精舍好好打坐是不錯的，不要太多人在一起，少數人去，可以告訴大家，自己要在這裡打坐七天，誰都不要來，持明精舍就是俱全證法的處所。
現在末法時期很多人都不知道真正的佛教，不知道教法、證法。還有很多貪婪增加的人、瞋恨增加的人、嫉妒增加的人聚合起來，散亂的不得了。這叫行轉法輪、業轉法輪，行持超過凡夫一點點事情的一個輪，即行持教法、證法以外的輪，這樣意義不大，其實行持教法、證法才是主要的。
傳說中的雪山獅子，很多動物都傷害不了牠，但是當螞蟻爬進去牠的腳裡的時候，牠的腳會變軟，就像泡沫、沙發一樣的軟，之後身體便會腐爛。如果沒有教法、證法，只重視外在形象大小的事情，世間法不像世間法、佛教不像佛教、內佛教不像內佛教、外道不像外道，這樣繼續做下去，雖然看起來很美，但事實上並不是佛法。這不是我說的，這是藏傳佛教究竟的道理，是巴智仁波切所說的。 教法、證法在每一個人的心相續之中，佛教是很容易找得到，佛教是很容易發展的。釋迦牟尼佛也曾說過：「我此甚深教，餘者不可毀，非我似我毀。」珍貴的佛法、珍貴的法教，他人無法滅掉，只有外相相似我的人才能滅掉。諸如只蓋一座建築物的寺廟，但是沒有真實的教法、證法的話，佛教就會滅掉。如同佛陀在預言中說過的意思，只有外相和佛一樣穿出家法衣的人，才會滅掉佛教。
能持握釋迦能仁法教、證法的人，即具有代表性的善知識對延續真正的佛教有很大的責任，所以不論是善知識、瑜伽士、出家僧眾等等，每一個學佛者皆應有責任去延續真正的佛教。我也跟某弟子說了，你要用好聽的聲音繼續行持佛教的事情，一輩子賺錢，也許賺到一些錢，也許賺不到錢，但最後面對死亡的時候，錢是毫無意義的，花了二十八年也不知道人生的意義。如果有機會唱歌的話，可以唱出論述的偈頌或佛教的經文，現在的人很喜歡聽歌，佛教經文的歌曲在網路世界裡也許可以利益到一些人。
留言
張貼留言