《入菩薩行論智慧品》 2018年7月11日(下)


《入菩薩行論智慧品》 
持明仁增塔欽仁波切闡述 
2018年7月11日(下) 
སྒྲ་འཛིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ།། 持握聲響此者也 དེ་གཟུགས་འཛིན་པར་ཇི་ལྟ་འགྱུར།། 云何轉成持握色 གཅིག་ནི་ཕ་དང་བུ་ཉིད་དུ།། 一人為父復為子 བརྟགས་ཡིན་ཡང་དག་ཉིད་མིན་ཏེ།། 施設云爾非正因 

再說一次,如同嘎這個人,對他的爸爸來說,他是兒子;對他的兒子來說,他又是一位爸爸。同樣的,有時候可以清楚地看到一切色法,有時候可以聽到一切聲音,兩個立場如同剛才舉例的嘎可以是爸爸,也可以是兒子一般,聽到聲音和看到色境二者都可以由一個心識擁有得了、知道得了。數論外道認為跑到外面看到海景色法,這時候房間放音樂的聲音也還是存在。 
 意思就是說,看到色法的時候,聲音不存在了,跑到外面看海景色法對境的時候,沒聽到房間裡的音樂聲音,但是沒聽到並不是沒有的意思,因為色法對境和聲音兩者的本體是一樣,數論外道他們認為本質是一樣。看到色的時候,沒有聲音,但是它本質是一樣,所以沒有存在是不可能,一樣都在的意思。 
 由於色和聲音同樣都存在,一個心識可以了悟得了,所以數論外道他們很固執地說,看到色境的時候,也是以這個心識來知道色境,而知道色境的同時,聲音的本質也存在,持握聽到聲音的心識也存在,所以同一個心識對色法和聲音兩者都可以擁有、可以知道、可以看到、也可以聽到,他們認為他們辯論的問題好像是不錯的意思。 
 內佛教提出辯論說,外道數論派你們說的比喻和實體這二者不相同。因為嘎這個人對他的爸爸和對他的兒子,你們這樣的比喻,以思想來說,可以說他是我的爸爸、他是我的兒子,有兩種角色。但是對嘎的兒子來說,爸爸是獨立的存在;對嘎的爸爸來說,他是兒子,但是嘎不是有兩個。沒有兩個嘎的時候,只是思想來想而已,一個遍計取代而已,給他取了一個稱謂,有一個人嘎,他有爸爸和兒子,所以嘎這個人存在是思想上所取的名稱而已。 
 事實的真相上面、究竟的境上面,不存在嘎這個人有兩面,同時是爸爸和兒子的身分,兩面看到、兩面知道,兩面裡可以擁有的一個爸爸是不成立的。 
 這是嘎的爸爸,所以嘎是他的兒子,有一個兒子存在;這是嘎的兒子,所以嘎是他的爸爸。這樣對境上面有兩個,一個是爸爸,一個是兒子,沒有兩個嘎存在的意思,所以數論派你們的比喻不對,這是自己的心所取代而已,自己認同、自己認定,認為有這樣存在的樣子,事實上沒有這樣的存在和成立的。 
 嘎這個人有爸爸,所以他是兒子;嘎有兒子,所以對兒子來說的話,他是爸爸。若神我是堅定穩固的、常見的、獨一的,這樣的比喻是不相符的。 
 數論派你們認為的神我明知聲音和神我看到對境的色法的心識,是常見,又是獨一的,但是比喻和實體根本都不相符,因為數論派你們全部認同在常見上面、堅定上面,所以有兩個的變化是不能成立的,佛教這樣辯論過去。 
 以嘎這個人的立場來說,因為他有兒子,所以他是爸爸。如果這樣堅定永久常見的爸爸存在的話,可是嘎這個人也有爸爸,所以他又變成兒子了。如果是堅定穩固存在的話,無法這樣變來變去。而在空性裡展現出來不定的景象,這是可以存在的。 
 在堅定、常見的比喻上面,對嘎這個人,有爸爸和有兒子的兩種立場。如果是堅定穩固的話、常見的話,爸爸無法變成兒子,兒子也無法變成爸爸,這樣變來變去是不成立的,因為它是堅定的景象。唯有在不是堅定穩固,空性裡面展現的一種虛相,才有機會成立的,實體也是如此。 現在知道聲音的心識和知道外境海景、外境色法的心識兩者,不可能如數論派你們所說般,以常見存在的。唯有空性裡面展現出來虛相夢幻般,心識也可以了知聲音,也可以明知對境的色法。若是如數論派你們所說般,全部都是常見、全部都是堅定穩固的話,則是無法變來變去的。 
 如果會變來變去或是有無常的話,先知道聲音,後來再知道色法等等,有兩種次第的話,那麼數論派你們認為神我的心識都是究竟存在、都是究竟不變、常見的,這個見解已經不成立了,內佛教這樣辯駁外道數論派。 

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